而不宜把儒、道、墨与侠的关系等量齐观的。
如朱熹说：未发之际，便是中，便是‘敬以直内，便是心之本体。（《庄子·天下》）大一又叫太一（上古大、太不分），即最大的一个物，亦即形而上者，至大无外就是说：它是所有一切存在者的整体。
（第二一章）又说：有物混成，……吾不知其名，强字之曰‘道。严复就曾经反对将metaphysics译为形而上学，而主张译为玄学，但并不被人们接受，这说明将metaphysics译为形而上学是颇有道理的。这种形上-形下的关系，西方哲学谓之奠基，中国哲学谓之立极。道家所谓道有三种用法：有时是说的本源之道，即是无或无物存在，因此，复归于道即复归于无物（《老子》第十四章）。[29] 参见黄玉顺：《大汉帝国的正义观念及其现代启示——〈白虎通义〉之义的诠释》，《齐鲁学刊》2008年第6期。
[23] 黑格尔讲的纯有即无和《老子》讲的有生于无不是一回事：黑格尔所谓无是绝对观念有的本质规定——无规定性（参见黑格尔：《逻辑学》，第69-70页），即海德格尔在《存在与时间》导言中所拒绝的传统形而上学那种本体概念，即最普遍的、不可定义的绝对存在者概念（参见海德格尔：《存在与时间》修订译本，导论，陈嘉映、王庆节译，三联书店（北京）2006年第3版，第4-5页）。（《周易正义·系辞上传》） 这就是将一切存在者区分为有形的器和无形的道，即形而下者和形而上者。那么，执政者是如何产生的呢？ 是故选天下之贤可者，立以为天子。
曰：天下贫，则从事乎富之。《鲁问》所以墨学讲的忠臣指的是，不要做像影子和回音那样无所不从的人，而要谏上之过。《节葬篇》 为什么要说，执政者要把民众当父母呢？俗话说，老百姓是官员的衣食父母。但墨学的忠，不是指臣忠于君。
所以说，儒家及其学说，是违背华夏传统的心术而已。所以儒家孟子批墨学兼爱无父，是没有任何道理的。
说那就是儒家开出来的，我认为就是个笑话。所以，台湾的例子恰恰证明，只有抛弃儒家思想，接受人类常识，回归华夏传统，才能有民主宪政。《孟子》 恺悌君子，民之父母。其道不可以期世，其学不可以导众。
立命而怠事，不可使守职。墨学认为，父慈子孝是兼爱的基本形式和目的之一。彼君 子者，固有为民父母之说焉。爱父母就体现在这三个方面了。
难道君等于天道？忠于天道与君遵行天道与否无关。《荀子》 民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。
比如小区业主委托物业管理小区，就是小区业主授权给物业，物业当然要忠信于业主。而我一直讲，墨学即常识。
解释一下什么是利： 利，所得而喜也。在墨学里，孝指的是儿女有能力并能够用自己的能力让父母喜悦高兴，这么做的目的不是为了得到什么。孝，甚至是检验一个社会是否合和的重要标准之一。】 夫孝，始于事亲，中于事君。所以，国家政府中的执政者，只有被民众授权才能合理合法，而被授权的执政者当然要忠信于民。博学不可使议世，劳思不可以补民。
分议者延延，而支苟者詻詻，焉可以长生保国。孝，简单说就是儿女爱父母。
上有过则谏之，无道则去之。比如说，一个人委托一个律师，就是授权给律师，律师当然要忠于授权人。
无敢舍馀力，隐谋遗利，而不为亲为之者矣。既然君是由民众认同选举产生的，民众又是执政者的衣食父母，执政者当然要忠信于民。
在《亲士篇》有个对比： 是故逼臣伤君，谄下伤上。不仅仅是方法方式错了，而是从根本上，就走错了路。《非儒》 真正传承华夏传统的是先秦时的墨家和墨学。聚敛天下之美名而加之焉，曰：此仁也，义也。
当然，这个辩解是完全没有道理的，因为， 天道是天道，君是君，君就算尊天道，君也是君，儒家只有忠于君，没有忠于天道。儒家的忠孝，怎么看都一个意思呢？是故未有君，而忠臣可知者，孝子之谓也。
若昔三代圣王，尧、舜、禹、汤、文、武者是也。那么，执政者呢？执政者同样要像孝子爱父母一样爱民众。
臣下重其爵位而不言，近臣则喑，远臣则吟，怨结于民心。故以孝事 君则忠，以敬事长则顺。
陈献章-陈白沙《望云图诗序》:故曰：求忠臣必于孝子之门。君子之事亲孝，故忠可移于君。为什么说，这里的仁者指的是执政者呢。《大取》天子或者说君，只不过是个称呼而已，以若名也。
《尚贤中》 选举，连即任的天子都参加。所以忠的意思是，坚守职责和节操，不要看到有利可图就变得唯利是图 无节操。
即使贵为天子其利人不厚于正夫。但绝非是像儒家所说的，恺悌君子，民之父母，让民众把统治者当父母来孝忠。
尧、舜、禹、汤、文、武，焉所从事？曰：从事兼，不从事别。更可笑的是，儒生们把君遵守天道，臣再忠于君，说成是臣忠于天道。
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